일본의 뼈 줍기 문화 속 장례 절차의 의미

죽음은 모든 인간이 맞이하는 삶의 마지막 과정이지만, 그 장례 방식은 나라마다 크게 다르다.

각국의 전통 장례문화 및 장례 절차를 비교해보면, 죽음을 대하는 방식 자체가 그 사회의 가치관, 종교, 가족관계, 역사에 따라 다르게 형성되어 있다는 사실을 확인할 수 있다.

일본에서는 사람이 사망한 뒤, 시신을 화장한 후 가족이 직접 뼛조각을 줍는 독특한 장례 절차가 존재한다.

이 문화는 ‘骨上げ(코츠아게)’라 불리며, 일본 장례문화의 핵심이자 상징적인 단계로 여겨진다. 뼈 줍기 문화는 외부인에게는 생소하고 때로는 충격적으로 느껴질 수 있지만, 일본인들에게는 죽은 이와 마지막으로 연결되는 중요한 의식이다.

본문에서는 일본의 뼈 줍기 문화를 중심으로 그 기원, 절차, 상징적 의미를 살펴보고, 각국의 전통 장례문화 및 장례 절차와 비교해볼 때 어떤 점에서 독창성과 공통점을 갖는지를 분석해보고자 한다.

 

 

일본 장례문화의 구조 속 뼈 줍기 의식의 기원

일본의 전통 장례문화는 불교, 신토, 유교가 혼합된 복합적 종교문화 위에서 형성되었다.

이 가운데 가장 중심이 되는 것은 불교적 화장 문화다. 일본에서는 대다수의 장례가 화장으로 이뤄지며, 이후 유골을 수습하고 안치하는 것이 일반적인 장례 절차이다.

이 과정에서 가장 독특한 부분이 바로 ‘뼈 줍기’ 의식이다. 고인이 화장된 직후 가족과 친지들이 직접 화장장에 모여, 긴 젓가락으로 시신의 뼛조각을 하나하나 집어 올리는 이 행위는 일본에서 매우 신성한 장례 단계로 간주된다.

이때 가족은 일정한 순서로 뼈를 줍고, 가장 마지막에는 목뼈를 수습하여 도자기 항아리에 넣는다.

이처럼 육체를 마지막으로 직접 다루는 의식은, 죽은 이를 가족의 손으로 배웅한다는 의미를 담고 있다. 이러한 장례문화는 일본 고유의 가족 중심주의와 불교적 윤회 개념이 결합된 형태로 볼 수 있으며, 다른 나라에서는 쉽게 찾아볼 수 없는 예외적인 형태다.

각국의 전통 장례문화 및 장례 절차를 비교할 때, 일본의 뼈 줍기는 고인의 신체를 직접 다룬다는 점에서 티베트의 하늘장과도 묘한 철학적 공통점을 갖는다.

 

뼈 줍기의 실제 장례 절차와 의식의 진행 방식

 

일본에서 장례는 일반적으로 사망 후 이틀 내외에 진행된다.

고인이 사망하면, 전문 장례식 업체가 관을 준비하고, 가족과 지인이 모인 가운데 불교 의례를 수행한다. 이어 화장이 이루어지며, 화장 시간은 보통 1시간 30분에서 2시간가량 소요된다. 뼈 줍기는 이 화장이 끝난 직후 화장장에서 바로 진행된다.

고온의 화장로에서 남은 뼛조각은 장례 지도사가 재 배열하며, 가족은 앞서 언급한 긴 젓가락(두 개의 젓가락을 사용하거나 릴레이 방식으로)을 사용해 차례로 뼈를 집는다. 보통 발가락부터 시작하여 머리뼈, 마지막으로 목뼈를 올리며, 이는 인간의 삶을 역순으로 되짚는 상징적인 의미를 담고 있다.

이 뼛조각들은 도자기 골호(骨壺, 유골함)에 담긴 뒤 묘지 혹은 사찰에 안치된다. 이러한 방식은 단순한 형식이 아니라, ‘죽음을 가족이 직접 마주하고 받아들이는 과정’으로 해석된다.

전 세계적으로 화장 후 유골은 대부분 장례업체가 처리하는 반면, 일본에서는 가족이 직접 손으로 마무리하는 절차를 갖는다는 점에서 각국의 전통 장례문화 및 장례 절차 중에서도 매우 섬세하고 감정적인 접근이라 할 수 있다.

 

유교적 예의와 불교적 해탈의 중간지대, 일본 장례문화의 정체성

 

일본의 뼈 줍기 문화는 단순히 종교적 전통이나 실용적 절차가 아니라, 일본인 특유의 인간관계와 죽음 인식에서 비롯된 결과다.

일본 사회는 유교에서 유래한 ‘예(禮)’의 전통을 여전히 존중하며, 동시에 불교의 무상관과 윤회 개념도 깊이 내면화돼 있다. 뼈 줍기 의식은 그 두 사상이 결합된 결과로 볼 수 있다.

유족이 직접 유골을 집으며 고인에게 마지막 인사를 건넨다는 점에서 예를 다하는 유교적 요소가 있으며, 시신을 소중히 다루는 과정에서 ‘무언가 남은 것이 있다’는 믿음 또한 드러난다.

또한 뼈를 거슬러 줍는 순서는 고인의 삶을 되짚는 행위로 해석되며, 이를 통해 유족은 죽음을 감정적으로 정리하게 된다. 이것은 단순한 장례 절차가 아니라, 삶의 끝을 가족이 함께 확인하고 인정하는 심리적 치유의 기능도 한다.

이처럼 일본의 뼈 줍기 문화는 각국의 전통 장례문화 및 장례 절차 중에서도 '참여적 장례'의 대표적인 사례로, 고인을 직접 보낸다는 체험을 통해 죽음의 현실을 공동체가 수용하는 구조를 갖는다.

 

일본의 장례문화가 보여주는 각국 장례 절차의 다양성과 철학

 

전 세계의 장례문화를 살펴보면, 죽음을 대하는 방식은 크게 두 방향으로 나뉜다.

하나는 시신을 전문가에게 맡기고 유족은 간접적으로만 참여하는 방식이고, 다른 하나는 유족이 직접 고인의 시신 처리에 관여하는 참여형 방식이다. 일본의 뼈 줍기 문화는 후자에 해당한다.

이는 티베트의 하늘장처럼 가족 또는 공동체가 고인의 육신을 직접 대면하고 마지막까지 함께한다는 점에서 큰 공통점을 가진다. 반면, 유럽이나 북미, 일부 중동국가에서는 시신 처리에 대한 전문가의 개입이 크고, 유족은 오히려 ‘접촉하지 않는 장례’에 익숙하다. 이런 차이는 단순한 문화 차이가 아니라, 죽음에 대한 철학적 거리감에서 비롯된다.

일본의 경우, 뼈 줍기를 통해 죽음을 수용하고, 정리하며, 다시 삶을 살아가는 기반으로 삼는다. 이는 죽음 이후에도 고인을 향한 책임을 다하는 문화적 정서의 반영이며, 애도의 시작을 행동으로 표현하는 방식이다.

각국의 전통 장례문화 및 장례 절차는 이렇게 죽음과 살아 있는 사람 간의 관계 설정 방식에 따라 매우 다양한 양상을 보인다. 일본은 뼛조각을 하나하나 직접 수습하며 고인을 떠나보내는 그 섬세한 장례 절차로 인해, 죽음을 ‘삶의 일부’로 자연스럽게 녹여내는 방식을 택한 나라라고 말할 수 있다.