요루바족의 장례 의식과 드럼 리듬의 상징성

각국의 전통 장례문화 및 장례 절차는 단순한 의식의 차원을 넘어서, 해당 사회의 세계관과 공동체 의식을 반영하는 중요한 문화 요소다.

서아프리카에 거주하는 요루바족은 다양한 신화와 의례로 유명한 민족으로, 삶과 죽음을 자연의 흐름 속 일부로 받아들이며, 이를 매우 독특한 장례문화로 표현해왔다. 요루바족의 장례에서 가장 주목할 만한 점은 ‘리듬’이다. 그들에게 있어 드럼은 단순한 악기를 넘어, 조상의 세계와 현세를 연결하는 신성한 매개체다. 드럼 리듬은 장례 의식 전반에서 사용되며, 공동체의 감정을 모으고 고인을 조상의 세계로 인도하는 상징적 기능을 한다.

요루바족은 죽음을 단절이 아닌 변환으로 인식한다. 이승에서 조상의 세계로 이동하는 과정이며, 고인은 죽음을 통해 새로운 역할을 맡게 된다. 따라서 요루바 장례는 슬픔과 애도를 표현하면서도 축제와 감사의 형식을 함께 담는다.

드럼과 노래, 춤이 함께 어우러지는 이 장례문화는 외부의 눈에는 축제처럼 보일 수 있지만, 내면에는 죽은 이를 보내는 공동체의 진중한 감정과 영적 전환에 대한 존중이 녹아 있다. 본 글에서는 요루바족의 장례 절차, 드럼 리듬의 의미, 장례에 참여하는 공동체의 역할, 그리고 전통의 계승과 현대적 변화에 대해 살펴본다.

 

 

삶에서 조상 세계로: 요루바 장례 절차의 구조

요루바족의 장례 절차는 고인의 나이, 사회적 지위, 종교적 신념에 따라 다양하게 구성되지만, 공통적으로 ‘이승과 조상의 세계를 잇는 의례’라는 점에서 하나의 목적을 공유한다. 고인이 사망하면 유족들은 먼저 신체를 정갈히 준비하고, 가까운 친족과 공동체 구성원에게 사망 소식을 알린다. 이어지는 장례 준비 기간 동안 유족들은 공동체의 축복과 조의를 함께 받으며, 장례 일정과 의식 준비에 돌입한다. 보통 장례는 하루 만에 끝나는 경우도 있지만, 나이가 많거나 공동체에 영향력이 컸던 인물일수록 3일에서 일주일까지 이어지는 장례 의식을 치른다.

의식은 낮과 밤에 걸쳐 진행되며, 고인을 기리는 노래와 시 낭송, 생전의 업적을 소개하는 이야기들이 포함된다. 이 모든 순서에는 특정한 리듬과 절차가 있으며, 드럼과 무용, 구술 전통이 중심을 이룬다. 요루바족은 말보다 리듬과 움직임으로 감정을 전하는 데 익숙하며, 장례도 이와 같은 정서적 언어로 구성된다.

고인의 시신은 마지막 날에 공동체의 축복을 받아 매장되며, 이후 일부 가정에서는 조상을 위한 제단을 마련하여 정기적인 추모 의례를 이어간다. 장례는 끝이 아닌, 새로운 관계의 시작으로 인식된다.

 

드럼 리듬의 상징성과 장례에서의 역할

 

요루바 장례의 핵심 요소는 단연 드럼이다. 요루바족의 전통 드럼인 '둔둔(Dùndún)', '바사(Bàtá)', '오멜레(Omélé)'는 단순한 음악 도구가 아니라 언어, 기도, 감정, 영적 메시지를 전달하는 수단이다. 드럼 리듬은 죽음을 맞은 공동체의 감정을 표현하고, 고인의 영혼을 조상의 세계로 안전하게 인도하는 상징적 역할을 한다. 드럼 연주는 고인의 생애를 기리는 이야기, 가족의 애도, 공동체의 지지를 리듬으로 변환해 울려 퍼뜨린다.

드럼은 또한 말처럼 언어를 구성할 수 있다는 점에서 매우 독특하다. ‘토킹 드럼’이라 불리는 둔둔 드럼은 음의 높낮이와 길이로 특정 문장을 전달할 수 있다. 장례식에서는 드럼 연주자가 고인의 이름을 부르거나, “그대는 조상 곁으로 간다”와 같은 메시지를 리듬으로 표현하며, 이는 현장에 모인 이들에게 의식의 흐름을 알리고 정서적으로 집중하게 하는 기능을 수행한다. 장례 중 드럼은 고인의 삶과 죽음의 의미를 해석해주는 영적 번역자 역할을 하며, 공동체 전체가 고인을 기리는 감정을 공유하게 만든다.

 

공동체의 참여와 감정의 리듬화

 

요루바 장례는 철저히 공동체 중심의 의례다. 유족만이 아닌 마을 전체, 혹은 고인이 속한 공동체 전체가 장례에 참여하며, 이를 통해 죽음을 개인의 일이 아닌 공동의 일로 받아들인다.

이러한 참여는 단순한 조문이 아니라, 노래하고 춤추고 기도하는 행위를 통해 이루어진다. 드럼의 리듬에 맞춰 공동체 구성원들은 고인의 삶을 이야기하며, 그를 기억하고 그의 인생이 남긴 의미를 되새긴다.

이러한 장례는 집단적 애도의 구조를 갖는다. 누군가가 슬픔을 말로 표현하지 않더라도, 드럼과 노래, 리듬 속에서 그 감정은 공유된다.

특히 여성들은 노래와 몸짓을 통해 감정을 드러내며, 남성들은 드럼과 구술을 통해 장례 의식을 이끈다. 이처럼 성별, 나이, 역할에 따라 모두가 장례의 한 부분을 구성하게 되며, 전체 의식이 하나의 살아 있는 공동 예술처럼 구성된다. 이 장례의 리듬은 공동체의 감정을 정제된 방식으로 흐르게 하고, 무겁기만 한 죽음의 경험을 정서적으로 처리하는 통로가 된다.

 

현대화 속에서의 변화와 전통의 계승

 

요루바족은 현대화, 도시화, 종교의 다양화 속에서도 전통 장례문화를 유지하려는 노력을 이어가고 있다.

기독교나 이슬람을 믿는 요루바인들도 많아졌지만, 여전히 많은 이들이 전통 의례를 유지하거나 일부 절차를 통합한 방식으로 장례를 치른다.

예를 들어, 교회 장례식 이후 마을에서 전통 드럼과 의식을 별도로 진행하는 경우도 흔하다. 도시에서는 소음을 이유로 드럼 연주가 제한되기도 하지만, 그럼에도 불구하고 요루바 공동체는 드럼과 노래 없이 장례를 치르지 않는 전통을 고수하려 한다.

또한 요루바 디아스포라(이주민) 지역, 특히 브라질, 쿠바, 트리니다드 등지에서도 요루바식 장례문화는 변형된 형태로 계승되고 있다.

카리브해에서는 요루바 전통에서 유래한 산테리아(Santería), 칸돔블레(Candomblé)와 같은 신앙 체계 안에서 장례의 드럼과 노래가 여전히 중요한 의식 요소로 남아 있다. 이는 요루바 장례문화가 특정 지역에 국한되지 않고, 세계 여러 지역에서 살아 숨 쉬며 적응해 나가고 있음을 보여준다. 요루바족의 장례와 드럼 리듬은 단순한 전통을 넘어, 삶과 죽음의 경계에서 인간과 공동체가 어떻게 서로를 연결하는지를 보여주는 깊은 상징이다.